最近在阅读一本名为《零极限》的书，
其内容讲述的概念对于一般人而言可能会很扯，
但对于诠释万物空无自性和讲述人们认知的世界皆唯心造的佛教立场来看，
这样的理论一点也不陌生。
当我们开始认识这个世界开始，
我们身体各种感觉器官通过神经元把外界的信息传送给我们的中枢神经；
眼睛可以看到的信息、
耳朵可以听到的信息、
鼻子可以嗅到的信息、
舌头可以尝到的信息、
身体可以触碰到的信息等，
那么多的信息不断地被我们的大脑接收，
但真正可以被我们意识觉知的只有那百分之四巴仙而已，
其它九十六巴仙都在我们意识以外的情况下发生。
在只能意识到那么少部分的信息底下，
我们的大脑只选择我们想接受和看到的信息而已；
所以一个人亲眼看到的事情就是正确的吗？
这跟一个人对外在世界的认知是有很大关系的，
而那些都是过去经验的学习所累计下来认知模式。
比如说当我们看到一棵树的时候，
我们所看到的树是真实的吗？
外在的确有一棵这样的树的存在，
而那外在的树通过我们的眼睛和触摸等把其印象投射进入我们的头脑里面，
头脑里面的记忆是我们认知的结果，
而那认知的局限经常都不能让我们客观地把那颗树的印象详细地摄入脑内；
我们在生活的每一个瞬间都活在自己的眼光，
以自我的认知去认识这个世界，
那是有局限的。
所以外在发生的一切却能引起我们的种种感觉与反应的都与我们有关，
都是我们需要负起的责任。
所以任何让我们失望、伤心、生气、憎恨等都是因为某人或某件事所引起的吗？
书里有提到一句古老的夏威夷某民族的用语，
Hooponopono，
这句话包含着：对不起、请原谅我、谢谢你，我爱你。
以一颗接受所有外在发生都是我们的责任的心为出发，
以忏悔的心接受这发生和仍有不足的自己，
感恩还有觉知这一切发生和能够继续改进的自己，
同时也感谢外在促成种种现象的因缘，
让爱填满自己内心的每一个角落。
书里提到许多实际的方法来提升自己的内在素质，
值得拿来阅读看看。
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